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對抗自我

Bismillahir Rahmanir Rahim 對抗自我 導師阿不都克力木(Sohbet given by Seyh Abdul Kerim)的教導 十月 24, 2004 奧斯曼納克西班地哈卡尼道場,Siddiki Center, 紐約 Meded ya Sayyidi, Meded Selamun aleykum. 拉比亞,願阿拉對她滿意,是個穆斯林聖徒。有些學者來找她,想得到她的忠告,向她學習。她告訴他們說:「我們的『阿思塔非魯拉』,需要為了我們在不警覺的時候所念的『阿思塔非魯拉』再次尋求真主的寬恕。」現在來跟我講不警覺。噢,我們要怎麼講?不要講對自我的持續抗爭。事情就是這樣,沒有別的。持續的抗爭。你坐著。現在你感到舒服愉快。馬上移動。起來。那時你的自我不喜歡冷水。去用冷水洗小淨。過段時間後,你習慣了。你喜歡那樣。所以那時自我不喜歡怎樣?做禮拜。起來做禮拜。過段時間後,你習慣做禮拜。所以現在,自我開始從那個角度來欺騙你說,馬沙阿拉,你的禮拜做的多好啊!很快就會成為聖徒了。所以你的自我在欺騙你。你是這樣的人,你是那樣的人。看看,你有在做這件事,但是那個人沒有在做。自我一直會對你講事。當這種事一發生,離開副功修,不是主命。主命是主命。所以你的自我現在喜歡那一塊?禮拜。現在我坐著非常的放鬆,非常好。自我現在是從這邊來欺騙你。現在對你的自我什麼是困難的?做則克爾。坐著念則克爾。你的自我從那個地方在欺騙你。現在對你來說什麼是困難的?出去工作。那就出去工作。對自我的抗爭並不只是鬥爭…就像每個人所想的。如果我要求的話,他們會去的。我看著他們,現在每個人都握著念珠。馬沙阿拉。你念了多少?如果我問你說從教導開始到現在說你念了多少,念了什麼樣的則克爾,他們不知道。所以自我現在是從那裡欺騙他們。 聖徒說我們的『阿斯塔非魯拉』需要另一個『阿斯塔非魯拉』。那位女聖徒用『阿斯塔非魯拉』做例子。那如果你是在不警覺的情況說『拉一拉哈一拉阿拉』又會是什麼樣?如果你是在不警覺的情況下念贊聖詞給先知(願阿拉賜他平安)又會是怎麼一個情況?我們還有很長一段路要走。所以自我永遠不會離開你的。自我永遠不會留你獨自一個人的。永遠都會跑離正途。你的自我對你說:「你不喜歡喝茶,你喜歡咖啡。」喝茶。因為是你的自我不喜歡。你必須要喝茶,不是說:「我想要別的。」你是在服侍你的自我還是你的主?你想要什麼?阿拉在你的面前擺什麼?水!靈魂說:「阿拉啊,感謝你。」自我說:「我不喜歡。」你是什麼?你不喜歡?如果你的主喜歡它,並把它給你,你憑什麼說:「我不喜歡?」這不是只有一個地方,每個地方,自我都在說,拿飲食來說:「這個非常的好吃。」現在非常好吃?是的,把它給別人。這就是對抗自我的方法。不然的話,你的自我會找到方法打倒你。那場抗爭必須是持續的,會持續到你進入墳墓裡。那時你就會看到你贏了。現在你坐著放鬆說:「讓我再更加放鬆一點。」你開始懶散的靠在你的椅子上。在你發覺前,我看到有許多人,他們快要在別人的面前躺平了。在教團裡,首先的是要注意禮儀。好的禮節。如果你沒有禮節,你可以講任何你想講的話。你可以宣稱任何事。任何人都可以宣稱任何事,任何人都可以說任何他們想說有關你的事情。你也許能到達某個地位,如果你沒有正確的禮節,魔鬼會把你從那個地位給踢下來的。他會找到把你拉下來的方法。你不可能達到你的地位,它永遠都不會讓你到達那個地位。他會在某些時候欺騙你說:「看,你有進步。這代表說你做對了。」看,看,看。這是個危險的地方。它會從那裡把你給踢下來。你會看到你自己跌到谷底,你都永遠無法再爬起來的。 自我是阿拉的敵人。自我是我們的靈魂,我們真正的實體的敵人。阿拉把自我與靈魂放在我們的身體裡。自我與靈魂持續在鬥爭著。理智永遠都不會喜歡自我所喜歡的。當你用理智來觀察,你就會了解。任何自我所喜歡的東西,當你用理智在衡量時,你會發現說,那根本與理智不符合。靈魂是由理智所支持的。自我是由魔鬼所支持的。所以聖徒是怎麼說的,比斯塔米比亞吉德(願阿拉聖潔他的秘密)說:「沒有導師的人,他的導師就是魔鬼。」這就告訴我們說,如果你沒有導師,你的自我會以某種方式引導你的。自我的導師就是魔鬼。魔鬼對自我指引方向。任何自我想要的東西,就像祖師聖徒之王所說的,如果你想贏的話,你應該做相反的事。許多時候,人們不喜歡工作,他問說,「你為什麼不喜歡工作?」沒有人能來對他說:「這是我不喜歡工作的原因。」你為什麼不喜歡工作?阿拉為了你把工作擺在那裡。阿拉經由可蘭經的章節對我們說,有時,工作對你是好的。這是為什麼我把這些益處放在當中。人經由讀書與做某些事也許能到達某些地位,但是如果你沒有正確的禮節的話… 許多的瓦哈比知道要怎麼完美的朗誦可蘭經。許多的瓦哈比非常的準時的做禮拜。「弟兄,時候還沒到,再過一分鐘。弟兄。好了。叫拜吧,弟兄。」他們從不會延遲。但是你看到他們站著,用一種酸酸的臉色在等著禮拜的時間。他們累了。他們對禮拜的時間再次的到來有點生氣。他們在洗小淨時是從鼻裡噴火。想著。是禮拜的時間。對他們說:「色蘭阿雷困木。」沒有回答,只有皺眉頭。那時,你看著他們。他們在爭鬥著,但是他們還是繼續去做禮拜。但是他們沒有得到任何益處,因為他們是帶著憤怒做禮拜的。任何憤怒都是來自魔鬼的。任何你生氣時做的事,你用憤怒的聲音所講的話,都是來自魔鬼。他會再次把你踢下去的。 所以我們必須要做我們的自我不喜歡的事情。不管它喜歡什麼,你都要說:「好,先做這件事,之後我再給你這個。」因為你不能做太大的鬥爭。好。如果你說:「我永遠不會給你直到我死。」自我會想到辦法欺騙到你的。對它說:「好,你不喜歡這種飲料。現在先喝這個,之後我會讓你喝你想喝的。」當你喝了那種飲料後,看阿拉的慈悲會如何的降臨在你的身上。你會開始享受第一杯飲料,你就不會喝第二種你想喝的。因為這就是自我。 所以我們是來支持我們的自我或是說我們是在這裡要學會如何擊倒我們的自我,要如何將我們的自我踩在腳下。因為如果你是跟著自我走,你到不了任何地方的,在今生與來世都是一樣。如果你沒有清理你的自我。 你沒有脫離那團麻煩。你會帶著自我的骯髒進入墳墓。那時墳墓會垮在你身上,會擠壓著你,你會感到非常的困苦。那時你就離不開,跑不了。 在那個盒子裡的那隻小貓在尖叫。如果我們放牠走,牠就會到處跑。牠不會尖叫。他會去牠想要去的地方,舒服的坐在那邊。但是牠如果能舒服的坐在那裡,牠也能舒服的坐在箱子裡。 「不行,我不喜歡。打開箱子。讓我出來。」坐下。這就是我們的自我。我們必須要強迫我們的自我,我們必須要抵抗我們的自我。那時,我們就會到達我們被注定的地位。不然,你只是在宣稱而已。你可以宣稱。許多人都無法宣稱。許多人宣稱說:「我去了那個地方。我做了那些事。」只是幻覺。你想你到了那裡,但是你永遠都沒到那。 感謝真主,這是非常沉重的工作,但是沒有這項工作,我們不能到達我們的目的地。自我特別喜歡欺騙人,使人非常的懶惰。魔鬼非常的喜愛懶惰的人。他喜愛他們。魔鬼喜愛骯髒的人,魔鬼喜愛那些睡太久的人,吃太多的人,講太多話的人。這些人在替我工作,他們是我最好的工人。」魔鬼是這樣說的。雖然他們想說他們是為了阿拉在工作,但他們是在我的掌握中,因為只要他們有這些個性,他們沒有忙著去擊倒他們,他們就是在為我工作。它會拖垮我們的。 我們在尋求聖徒的援助,特別是來自我們的祖師的援助來對抗我們的自我。這就是大戰。大戰是要對抗自我的。最大的聖戰是要對抗我們的自我,如果你在對抗你的自我時死去,你就會成為最大的烈士。烈士並不是只有在戰場上死去才是烈士。為了阿拉奮鬥而死也是烈士。但什麼是最大的烈士?先知是怎麼說的?先知說:「最大的聖戰是對你的自我的抗爭。」所以如果你在抗爭你的自我的時候死去,那你就是烈士。你對到達最大的地位。所以那樣你就知道賞賜是這麼大。感謝真主,阿拉最清楚。 阿明。這就足夠了。你的自我要喝茶。現在給茶。
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